正一道(道教后期两大派之一)

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正一派又称正一教、正一道、正一盟威之道，是道教后期以龙虎宗为主干集合融汇诸符派而成的符箓大派。该派以张陵后嗣（历代天师）为首领，以《道德经》《正一经》为主要经典，以符箓斋醮、降神驱鬼为主要宗教活动。该派道士重祈，故较为崇敬“神”，正一道的神职教徒又称“火居道士”，可不必出家，可有妻室，可食荤，但需在家中设道坛，早晚须礼拜念经，道教中的张天师传承一般以父传子为主。成为正一派道士一般遵循先“传度”后“授箓”的流程。

东汉末年，张道陵创五斗米教（天师道）。魏晋时期正一道被分化，期间吸引了大批高级士族加入道教，诞生了上清派、灵宝派。南北朝时期，天师道在北魏嵩山道士寇谦之、刘宋道士陆修静的改造和整顿下形成了“南天师道”“北天师道”。至宋代，符箓科学教育道法兴盛，天师、上清、灵宝市三大道派被合称为“三山符箓”。在三大道派的基础上，又衍生出真武大帝、神霄、清微、东华、天心、太一、净明等新的符箓宗源。其中江西省龙虎山张道陵一系，自第30代天师张继先始，形成“正一雷法”，受统治者宠信，成了符箓派的统领。元代，大德八年（1304年）成宗元成宗铁穆耳加授第38代天师张与材“正一教主，主领三山符箓”。在蒙（元）统治者的优崇和授权下，有元一代的龙虎山天师不仅统领江南道教符箓各派的事务，而且在江南的全真道也受其管辖。这样，龙虎宗逐渐成为南方道教的核心，其余符箓各派渐渐集合到它的周围，最后组成了道教发展末期的两大道派之一的正一派。明代，洪武十五年（1382年），朱元璋正式设立道录司总理全国道教，道教派别正式由官方划为正一道和全真道两大派。

清代，统治者对道教缺乏信仰，正一派发展被抑制，但正一派在民间仍有较大影响。1911年辛亥革命之后，江西省都督府取消了龙虎山正一道首领正一真人封号。从此，龙虎山正一道天师仅作为称呼张道陵后嗣的惯例，正一道对其他道派失去了管辖的权力。1957年，中国道教协会成立，并制定了《中国道教协会章程》。1991年10月，正一派在江西龙虎山嗣汉天师府为台湾和海外道教徒举行了授箓仪式。至1992年底，散居于民间的火居道士（大多为正一道）近5万人，道教居士及未受箓的青年正一道道众，估计已逾万。

正一道祖天师张陵将《道德经》的“道”进行人神化，使“道”聚形为“太上老君”，成为宰制人世的至上尊神，从而建立了以道、一、老子三位一体的神学化的“道论”思想体系。同时，正一派强调道人仙士要信行真道，去邪伪之法，反对巫鬼淫祀，认为修道既是修生道，最终目的就是能长生不死，得成仙寿。该派还认为通过炼丹可以得道成仙，早期推崇外丹术，隋唐以后逐渐开始转向“内丹”。

名称释义

正一派又称正一教、正一道、正一盟威之道，是道教发展后期以龙虎宗为核心，融合各类符箓派后形成的大型符箓教派。它的形成时间是元成宗铁穆耳大德八年（1304年），标志是该年元成宗册封第三十八代天师张与材为“正一数主，主领三山符箓”。正一派以张道陵的后代（历代天师）为领袖，以《道德经》为基本经典，以《正一经》为主要经典，主要宗教活动包括画符念咒、举办斋醮仪式、降神驱鬼等。

据《云笈七签》记载：“正一者，《盟威经》云：正以治邪，一以统万之意。”“统万”就是总摄一切的意思。《云笈七签》卷六又记载：“正一者，真一为宗，太上所说。”《正一经》中，天师自称其教法得自太上老君，老君传授给他们正一这一新兴道法。

历史沿革

起源与早期发展

东汉末年，顺帝时期，张道陵自称太上老君“授以三天正法（正一盟威之法），命为天师”，为“三天法师正一真人”，并造作道书24篇，在蜀汉鹤鸣山创五斗米教。故五斗米道又称天师道、正一道或正一盟威之道，道门内又称创教者张陵为张道陵、张天师、祖天师、正一真人等，其子张衡被称为嗣师，孙子张鲁被称为系师。张鲁嗣教后，在汉中市建立了政教合一的地方政权，以五斗米道教化百姓，扩大了道教的势力，史称“民夷便乐之”，朝廷“力不能征”。

魏晋时期，统治者对活动于民间的早期道教采取了一面打压，一面利用及改造的政策。因此，当时的道教产生了分化，一部分道教徒向上层社会靠拢；一部分道教徒隐遁于山林；一部分道教徒继续活动于民间，为农民起义者所利用。期间道教被一些如司马丕、司马昱等最高统治者所接受，并传播于士胄高门，吸引了大批高级士族加入道教，诞生了反映士族思想的新道派上清派、灵宝派，并迅速得到了发展。南北朝时期，道教派别林立，天师道在北魏嵩山道士寇谦之、刘宋道士陆修静的改造和整顿下形成了“南天师道”“北天师道”。

壮大与融合

至宋代，道教进入新的发展阶段。北宋时期的道教，符箓科学教育道法特别兴盛，不仅得到统治者的重视和支持，百姓也经常需要道士为其做法事。当时，符箓派中最有影响的名山是龙虎山、茅山和阁皂山，即天师、上清、灵宝三大道派，合称为“三山符箓”。其中江西省龙虎山张道陵一系，与北宋统治者的联系逐渐加强，赵恒、赵祯、赵顼、赵佶，都曾诏张天师后嗣入朝，并被赐“先生”号。该派自北宋末第30代天师张继先始，吸收内丹术改进其传统的符箓道法，形成“正一雷法”，使正一道成为官方指定的道教诸派首领和统治者所倚重的道派，被视为“道教正宗”。

符箓道教发展至南宋时，门派众多，但大都与三大传统符箓道派有较深的渊源，在三大道派的基础上，又衍生出真武大帝、神霄、清微、东华、天心、太一、净明等新的符箓宗源。此时“三山符箓”中以江西龙虎山正一派影响最大，张道陵一系成了符箓派的统领。嘉熙三年（1239年），赵昀命第35代天师张可大提举三山符箓，龙虎宗正式成为江南诸道派的统领，其社会影响大增。

定型与官方认可

蒙古族建立了南北统一的元朝后，元统治者为了巩固统治，对道教表示了尊崇。这一时期，诸道派均更加兴盛且逐渐合流，其中又以全真道和龙虎山正一道尤为兴盛。由于龙虎山天师一系是江南很有势力的道派，故孛儿只斤·忽必烈在平定江南后，天师道受到其关注，并对历代天师尊宠有加。

至元十三年（1276年）、至元十四年（1277年）元世祖两次召见第36代天师张宗演，敕封天师头衔、“真人”称号，并命主江南道教事，从此就成为定制，被元代诸帝所承袭。大德八年（1304年）成宗元成宗铁穆耳又加授第38代天师张与材“正一教主，主领三山符箓”。在蒙（元）统治者的优崇和授权下，有元一代的龙虎山天师不仅统领江南道教符箓各派的事务，龙虎宗逐渐成为南方道教的核心，其余符箓各派渐渐集合到它的周围，最后组成了道教发展末期的两大道派之一的正一派。此外，龙虎宗内还分化出来一个支派——玄教，该派发展兴旺，却是以政治上的显贵名于世，由皇帝降“玺书”加以任命，有元一代龙虎宗的活动都是以玄教为核心来进行的。

传承与演变

明朝的统治者对道教采取了尊崇的态度，开国皇帝朱元璋对正一道优礼有加，敕令正一教主张正常永掌天下道教事。自此，道教整个教权全部都掌握在天师及正一道手中。但鉴于元末道教发展过滥、道士腐化堕落等现象，朱元璋也采取了相应的措施进行整治和管理。设置了出家的条件，定下了由国家颁发度牒的制度，同时也严格控制宫观数量，严禁私建寺观。洪武十五年（1382年），朱元璋正式设立道录司总理全国道教，将道教分为正一、全真两种来加以管理，两派道士的度牒和职衔均不相同。此后，道教派别正式由官方划为正一道和全真道两大派。正一道首领在明朝也受到了统治者优渥的待遇，不仅代代袭封大真人号，掌管天下道教，而且国家的祈祀大典也由其主持，增官晋爵，修建宫观府第，皇帝还亲自为其选择婚配、赐名，享有种种政治、经济特权。

朱棣夺权后，仍遵太祖成法。仁、宣两朝也基本上遵守了前代崇奉正一道，以及立下的各种管理制度。之后，自朱祁镇、代宗朝始，历李纯、孝宗、武宗等朝，明初定下的对于道教既优宠又抑制的政策逐渐地被破坏殆尽。到世宗朱厚熜继位后，更是一反过去祖辈佛、道并崇的传统，毁佛寺逐僧人，专以扶植道教为事，其不仅尊重正一道首领，还宠信的方士、道士，尤其是龙虎山上清宫道士邵元节和陶仲文。李恒朱载垕即位后，鉴于其父欧阳铎过滥的教训，对道教采取了打击、抑制的政策。削夺了邵元节、陶仲文爵，诏革第49代天师张永绪正一真人名号，直至朱翊钧即位后，才恢复张国祥正一大真人封号。到赵惇朱常洛、朱由校朱由校、思宗朱由检当政时，虽然明朝处于国势阽危的景况，但是对于正一道仍有一些推崇的措施。

清统治者在宗教信仰上信仰萨满教，入关后又接受了佛教，对道教缺乏信仰。但是要统治全国，又不得不利用传统的道教，因此，清统治者对道教采取的政策是在严格防范和抑制的条件下加以利用，且抑制不断加强。清代的顺治、爱新觉罗·玄烨、雍正对道教抑制的程度较为宽松，对正一道首领恩威并施，一面敕封天师，一面又对其权力加以限制。但从乾隆始，清皇室对道教的贬抑加强，以藏传佛教为国教，道教首领的地位一再被加以降贬，对道教活动的限制也不断增强。正一真人被限制只能在龙虎山一带发展组织，同时还停止正一真人朝觐。清代正一道士中，受清代统治者优待者为娄近垣，他也是清代正一道士中唯一能以著述留传后世者。此外，这一时期的正一道在民间的影响较大，传承仍不绝如缕。自乾隆年间废除了僧、道度牒制度后，一些原来并无道教影响或影响甚微的地方，如东北、新疆、内蒙、台湾等地，都建立了道教神庙并有了道士。

近现代发展

1911年，辛亥革命推翻了帝治，北洋政府在宗教政策上实行信教自由，道教得以合法存在。民国元年（1912年），江西都督府取消了龙虎山正一道首领正一真人封号。袁世凯复辟时，又封第62代天师张晓初为“正一嗣教大真人”，重颁“正一真人”印章，但随着袁世凯势力的破灭，正一道首领的封建特权也再次消失。从此，龙虎山正一道天师再也没有任何封建特权，天师称号成为称呼张道陵后嗣的惯例，其传承也是在教内按传统进行，正一道仅作为一个道派而传承不绝，对其他道派失去了管辖的权力。

1912年，道教为了适应社会的变化，正一、全真先后成立了全国性组织，即北京市的“中央道教总会”和上海市的“中华民国道教总会”，但都未造成影响。1944年，以海上白云观为核心，成立了以正一、全真二派合作的全国性道教社团。中国抗日战争胜利后，于1947年在上海重新成立了由正一、全真两大派联合组织的“上海市道教会”，正一派的代表人物是第36代天师张恩溥，全真派的代表人物是李理山。之后二人又商谈筹建全国性的“中国道教会”，但由于意见不合，结果不了了之。

新中国建立后，中国人民政治协商会议通过《共同纲领》明确规定了中华人民共和国国籍法有信仰宗教的自由。中国解放后，中国共产党从实际出发，规定尊重宗教感情、宗教信仰自由，不到宗教场所宣传马克思列宁主义；同时，宗教也不能干涉社会教育，不可在宗教场所之外宣教布道，允许开展正常的宗教活动的政策，又因势利导，团结道教界爱国上层人士和下层教徒，给予其参政议政的权利，在政治上与各界人民享有平等的权利。

1957年，中国道教协会成立，并制定了《中国道教协会章程》。之后的几年，全中国开展了反右斗争、大跃进、人民公社化、文化大革命等，道教都受到波及。1978年，党中央开始拨乱反正，在宗教工作方面，制定了一系列文件，提出了解决实际问题的有效措施。“文革”中遭受不公正待遇的道教界人士，陆续平反，一部分宫观发还道教界自己管理。1980年，中国道教协会重新恢复工作。1982年，国务院宗教事务管理局批准21座宫观为全国道教重点宫观。1991年10月，正一派在江西龙虎山嗣汉天师府为台湾和海外道教徒举行了授箓仪式，这在道教史上是第一次。至1992年底，散居于民间的火居道士（大多为正一道）近5万人，道教居士及未受箓的青年正一道道众，估计已逾万。

教派核心体系

教义思想

道论

天师道在早期思想理论中对“道论”理论的阐述，主要表现在张道陵所作的《老子想尔注》一书中。张陵在注《老子》的过程中，吸收了《太平经》和《老子河上公章句》的宗教思想，阐述了其带有明显神学色彩的“道论”。其通过人神化《道德经》的“道”，变客观、自然之道为主观有意识之道，使“道”成为宰制人世的至上尊神，以适应建立神学“道论”的需要。同时又通过解“道”为“一”并进而神化“一”，使“一”与老子（太上老君）等同，如“一者，道也”，“一散形为气，聚形为太上老君”，从而建立了以“道”“一”“老子”三位一体的神学化的“道论”思想体系。之后，《老子想尔注》中提出长生成仙的说法以及提出“保形”“炼形”与“食气”等具体成仙的途径都是以这种“道论”作为思想基础。

魏晋南北朝时期，以寇谦之为首的北天师道和以陆修静、陶弘景等为代表的南天师道，又丰富了道教思想体系，将“道论”作了明显地玄学化。他们接收了魏晋玄学家们对“道”的理解，在宇宙生成论上，将道看成是万有之根，认为“道者，混然，是生元气。元气成，然后有太极。太极则天地之父母，道之奥也。”把包括太极在内的万有都看成是从道产生出来的。

唐、宋、元、明时期由于受佛学禅宗与后期儒家宋明理学的影响。这一时期的“道论”与“心学”产生了紧密的联系。如第三十代天师张继先在谈论“道”时，总要伴随着谈“心”，甚至把“道”与“心”视为同一事物。其在《心说》把“道”直接视之为“心”，使“道”完全“内化”。在其给宋徽宗的《大道歌》种，也将虚无缥缈的“道”归根于人的身中之物。之后，第四十三代天师张宇初也继承了这一思想，明确提出了观心知道的思想。他在《冲道》中指出“知道者，不观于物，而观于心也”。

养生观

早期天师道的教义思想，在敦煌市出土的《老子想尔注》残卷中得到了充分的反映。该道书反复强调道人仙士要信行真道，去邪伪之法，反对巫鬼淫祀，所谓真道即老子真常之道，也就是长生久视之道。该书认为“天之正法，不在祭馔祷祠也”“尸人所作，悉邪耳”。尸人即替死人受祭，不知修长生之道的人，突出了仙道重生的教义。同时明确提出了“道意贱死贵仙”，指出“欲求仙寿天福，要在信道”。因为道人仙士畏死、贱死，遂信道守诫不懈，所以能与生道合。道教认为修道既是修生道，修道与信行真道和修生道是统一的，因为“生，道之别体”，能循道意而行之者则生，失道则死。修道的最终目的，就是能长生不死，得成仙寿，也就是得道合道。

丹道理念

早期天师道便与炼丹术有一定关系。据《汉天师世家》记，天师道的创始人张道陵就曾率弟子王长入云锦山（即龙虎山）炼九天神丹，丹成而龙虎见，山因以名。魏晋南北朝时期天师道的代表人物陶弘景，也是一位炼丹理论家，他曾著《合丹药诸法式节度》《集金丹药白要方》《服云母诸石药消化三十六水法》《太清玉石丹药集要》《服饵方》等。魏晋时期的丹道重视金液还丹，以之为学仙修道的第一要紧之术。道教认为“道”即常无，是永恒的，只要同乎大道，便能永生不死的结论。因此，炼丹过程中能引起化学反应的药物，代表的是阴阳两种力量，它们通过相互作用、相互制约、相互调合成为新的物。因此炼丹就是一个变化的过程，而变化又是可以被人为控制的。宇宙的演化过程是从无人有，而从炼丹的过程则是自有返无。如丹鼎中之物经过“升华”多为粉、为霜，服之则更要“羽化成仙”，又复归于“道”了，此称之为“外丹”。

隋唐以后，道教的炼丹术逐渐开始由“外丹”转向“内丹”。内丹学是在承袭老子道论的基础上，结合《周易》的象数原理、阴阳五行观念，形成的理论。在老子哲学中，道与万物表现的逻辑联系是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而想要与道合一，必须先抓住“道”在生命现象中可以被主体把握到的东西，道教将其称之为“”。而道由“一”生成万物并回归自身的逻辑过程，在内丹学中则是从生命现实意义上被详细解析为顺逆两种相反的模式。两种模式概括了内丹学的基本原理“顺则生人，逆则成丹”。内丹学强调“先天一炁”，在乎“玄关一窍”。道教认为阴阳交感规律是一切造化最深奥的根源和法则，金丹便是指坎中真阳和离中真阴发生阴阳交感后凝结而成，即先天一炁，又称圣胎。

经典典籍

道德经

正一道以《道德经·圣人抱一》为基本经典。《道德经》即《老子》，又称《五千文》，相传春秋末期周代史官老子所著，或以为成书于战国。其书叙道家宇宙观，社会社会主义及个人修身处世之道。提出先天虚无之“道”为天地万物之本源，主张治国修身皆应效法自然，清静无为，以达长治久安，长生久视之目的。秦汉以后，历代道家学者及道教徒皆奉此书为根本经典，为之注释者甚多。今《道藏》洞神部本文类收入《道德经序》白文本二卷，又唐初傅奕《道德经古本篇》二卷。又洞神部玉诀类收入历代《道德经》注本五十余种。近代从长沙马堆汉墓出上之帛书《道德经》为现存最早版本。

张恩溥为江西龙虎山上清镇“天师府”的第63代天师。1949年，中国国民党从中国大陆溃败至中国台湾省，当时张恩溥携子张允贤随至台湾，并带走了家传印、剑。国民党中有不少与天师道关系密切的党政军要人以及一些会道门首领，张恩溥等人到达台湾后，在他们的支持下，与当地道教界相结合，使台湾道教出现了新局面。1950年，张恩溥在台湾设立了“嗣汉天师府驻台湾办公处”，还成立了“台北道教会”和“台湾省道教会”（1987年改名为“中华道教会台湾省分会”），自任理事长。1957年，又成立了“道教居士会”，会员称“大居士”，“道教居士会”对左右台湾道教教务有相当力量。1964年，“立法委员”蒋肇周申请筹组“中华民国道教会”，1968年7月，召开了第一届理事监事会议，张恩溥当选为理事长。次年，张恩溥逝。

正一经

正一道以《正一经》为主要经典。《正一经》有泛指和专指二义。泛指的是三洞四辅七部道书中的“正一部”经书。专指则仅指正一部中的《正一经》。在唐初道书《三洞奉道科戒仪范》中，列举道教各派经书的名目，其中正一部的经书，除诸多符箓科仪书之外，便记载有“《正一经》二十七卷”之名。另在《正一修真略仪》中也列举的正一派经书目录，除正一盟威箓及科仪之外，也提到了《正一经》之名。《正一经》大约成书于南北朝，可能是南齐梁时道士孟法师（孟景翼）所作。其原本久已失传，但《洞玄灵宝玄门大义》《道教义枢》《云笈七签》卷六等道书中多引述其文。正一部的道书，大多为符箓科仪，主要讲述修持方法，而不重视义理。但引述的《正一经》佚文，却多讲义理，尤其偏重于解说道教经书的分类体例，综述三洞、四辅、七部、十二类、三十六部的旨义及其相互关系。

神祇体系

体系分类

神仙是道教基本信仰“道”的形象化体现，因此道教历来十分重视神仙谱系的构造。符箓派道士重祈禳，故较为崇敬“神”。神一般是指天界地位较高、权力较大的神灵。道教是一种多神教，其所奉神灵包含各种天神、地祇、人鬼及众多的仙真，是对中国原始宗教、古代宗教、古代神话，战国以来的神仙以及民间信仰，佛教等多方面，对原有的神、仙、神话人物，具体地继承、吸收、修饰、改造，而构成的神仙系统。道教神仙谱系遵循共同的教理依据是“道”和“气”以及共同的基本原则“化”，各个神仙之间，又有品位高低之分，等级森严。

南梁时期，陶弘景在《真灵位业图》中共收录了约691位神祇的名讳称号，共计3000余名神仙。其以从左到右的排列方式逐一展开。按照神格从高到低的次序，将诸神位业依次排列为七个阶层，每一阶层有一位主神排在中位，其余诸神则分列于左位、右位、散位和女真位。前三阶段便是“三清”，其中第一阶为先天尊神，以元始天尊为主神。至第六阶为地仙散位，第七阶则都是地府中的鬼官。

北宋时，林灵素进行了“编排三界圣位”的工作，对道教神灵谱系的最后定型起了重要作用，南宋金允中以此为依据，在《上清灵宝大法》中编制了黄箓大斋醮神名单，将三百六十位神仙，按其性质、品第分为了十一个等次。其中依次为三清、四御；玉清真王、东极东极青华大帝、木公道君、王母娘娘及三十二天帝；十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；五方上帝、三官、四圣；历代传经著名法师；魔王、主神、仙官；五岳及丰都县地府诸神；扶桑大帝及水府诸神；天枢院、驱邪院雷府等部主宰及诸神；各种功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；城隍、土地及所属神众。

重要神祇

道教从宗教神秘主义的角度将“道”人格化，把老子看作是“道”的化身，并将此思想进一步加以发挥，将“老子”与“道”神话为众生信奉的神灵，衍生出天地万物之源的道的化身的“太上老君”，故在道士的心目中“道”及其化身“太上老君”具有至高无上的位置。道士皈依道教，就是皈依于“道”，皈依于老子。随着道教的成熟，至六朝时，从“道”又衍化出了道教崇奉的至高无上的神灵元始天尊，产生“三清”尊神，即元始天尊、灵宝天尊、道德天尊（太上老君）。

据《道教三洞宗元》等经典称，元始天尊是由混洞太无元玄之青气化生，居清微天之玉清境，故又称“玉清”；灵宝天尊是由赤混太无元玄之黄气化生，居禹余天之上清境，故又称“上清”；道德天尊是由冥寂玄通元玄之白气化生，居大赤天之太清境，故称“太清”。三者合称为“三清”。此三君各为教主，即三洞之尊神，统御诸天神灵，为主神之宗、飞仙之主，宇宙万物皆为其所创。《魏书释老志》说：老子先天地生，厥迹无常，历任三皇五帝之师。《隋书·经籍志》又谓：元始天尊生于太元之先，禀自然之气，冲虚凝远，莫知其极，故称元始。天尊之体，常存不灭。此外，还有老子一气化三清，或三清皆为元始天尊之化身的说法。

四御是道教天神中仅次于三清的四位天帝，即昊天玉皇大帝、紫微大帝、勾陈大帝，后土皇地。玉皇大帝居四御之首位，全称是“吴天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉阜上帝”。梁陶弘景《真灵位业图》列于第一神阶“玉清境”之右位，称“玉皇道君”。“玉皇”的神格在道教前期并不显赫，但宋代之后，皇室造神与显灵多依托于“玉皇"，为此赵恒屡次为玉皇上加尊号，逐渐将昊天上帝与玉皇大帝合为一体。宋代后道教神仙谱系形成了以玉皇大帝为首的神仙体系，称元始为三教之首，玉皇大帝为万法之宗，众圣之王。

紫微北极大帝居四御之第二位，为万星之宗主，三界之亚君，次于昊天。勾陈勾陈大帝居四御之第三位。在北极帝座之左，有星四座，其形联缀微曲如勾，名为勾陈，其下一大星正居其中，便为天皇大帝。其总领万星，位同北极，却为枢纽，而天皇氏也是随天而精，上应始炁。后土皇地祇居四御之末位，俗称“后土娘娘”。“后土"之称始于春秋，其身份来历有人名、官名、神名等不同说法。汉代时列入皇朝祀典，为历代帝王所沿袭。宋徽宗时封其为“承天效法厚德光大后土皇地祇”，此后道教列为“四御”尊神之一。

三官大帝又称三元大帝，为紫微大帝、地官、水官，是道教最早奉祀的神灵。三官信仰来自中国古代先民与兄弟民族对天地水的自然崇拜。初时，三官是天子在同各国及诸侯行会同之礼的盟神。道教建立后，对“三官”改变了旧有的的观念。天师道以“三官手书”消灾治病，行祈祷仪式。北朝时“三官”又与“三元”结合，将三官诞辰定在三元日，形成了天官校定人之罪福，地官为人赦罪，水官为人消灾的观念。按照其各自主要职能，又分称为上元赐福天官、中元赦罪地官、下元节解厄水官。道教还多以“三官”连称，如“三官鼓笔”“三官考召”“三官书过”“三官不录”等，其职责与功用演变为“考核善恶，司人功过，鼓笔簿录，列言上天。因此也产生了“三官醮”“三官醮筵”“三官幕”等斋醮仪式。

教派特点

1、以张道陵后嗣为教主。在张与材之后的历代天师皆袭“正一教主”之职，即使在天师封号被取消，正一教主也不再由皇帝敕封的情况下，张道陵后裔子孙仍旧被视为正一道的首领。

2、在组织上，是由龙虎宗、茅山宗、阁皂宗、太一道、净明道，以及神霄、清微、东华、天心等新旧符箓派各派组成。其中，有的宗派因无人传承而彻底融入大宗，有的则以天师道为大宗主继续其原有的宗派传承。因而，正一道的组织结构较为松散，具有联盟的性质。

3、《正一经》为共同奉持的主要经典，以画符念咒、祈禳斋醮等主要法术为人驱鬼降妖、祈福禳灾。

4、正一派的宫观规模小，戒律也不严格，正一道士可以娶妻生子，亦可不住宫观，俗称“火居道士”。

教派传承

传承原则

正一派天师的传承大多是嫡长继承，长幼有序。据《汉天师世家》记载，张道陵飞升之时，将经箓、印、剑交付于其子衡，并告知“非吾家宗亲不传”。其传承原则为传子不传弟，传弟不传孙，传孙不传堂弟，传堂弟不传从子，传从子不传叔，传叔不传族人，传族人不传外祖人。亲疏分明，长幼有序，必须有血统关系者始传。明代自四十二代天师张正常受封“大真人”，秩二品后，天师的传承除了以祖传之剑、印、经箓为信物外，还需要得到帝王的授封爵制诰。

传承信物

正一派的传承信物即祖天师所传的法箓二十四品、玉印、宝剑。剑文为“太上三五斩邪之剑”。印文为“阳平治都功印”，该印专盖于符上，以为信志。阳平治即蜀地阳平山，乃张道陵初起之处。据《三国志·张鲁传》记载，来学道者，初皆名鬼卒，受印信后，称为祭酒，各领部众，多者即称为治官。而“阳平治都功印”即蜀地阳平山治头所用之印。二十四品法箓为张道陵假托太上老君降授法箓，箓上记有诸天曹官之名，称能济度死厄，救拔生灵，为天师授于信徒之用。

代表人物

正一道的创始人为张道陵（生卒年不详），字辅汉。相传为汉留侯张良之后，道门内又称之为张道陵、张道陵、祖天师、正一真人等。其子张衡被称为嗣师，孙子张鲁被称为系师。据陈寿《三国志·张鲁传》载，张道陵客居蜀中，在鹄鸣山学道，造道书迷惑百姓，因教众交五斗米而被称为“米贼”。魏晋时期，张道陵的记载开始带有一些神话色彩，葛洪《神仙传》记载，张道陵得老君亲授，修行精进，降妖除魔，治病救人，造福蜀地百姓。此后对张道陵的事迹记载更为丰富，第四十二代天师张正常攥写的《汉天师世家》中称，张道陵在云锦山炼成“龙虎大丹”，云锦山因此得名“龙虎山”，又得太上老君授予三五都功诸品经录等物，道法有成后降五方上帝、白虎神等。至李隆基时期，张道陵被封为“太师”。李儇封其为“三天扶教大法司”。熙宁年间，赵顼加号张道陵为“三天扶教辅元大法司”，元成宗铁穆耳孛儿只斤·铁穆耳加封张道陵为“正一沖玄神化静应显真君”。

北魏初道士寇谦之（365年—448年）是道教史上著名的改革家，摒弃旧的教义和组织制度，改革道官职位的世袭制度，主张“唯贤是授”信守五常；儒道兼修，诵经成仙、持戒修行。同时引佛人道，模仿佛教轨仪，创立道教斋戒符箓的典章制度、推动了南北朝时期道教的发展。寇谦之假托神意，于拓跋嗣神瑞二年（415年）自称得太上老君授以“天师”之位，赐以《云中音诵新科之诫》二十卷，传其服气导引之法。泰常八年（423年）又称老子玄孙李谱文下降，授予《录图真经》六十余卷，以及劾召鬼神和金丹秘法，令他辅佐“北方太平真君”。后献道书于拓跋焘，得太武帝宠信后，寇谦之改革旧天师道、五斗米道，制订乐章、建立诵戒新法，被后世称为北天师道。太延六年（440年），寇谦之称老君复降，授太武帝“太平真君”称号，太武帝亲至道坛受符箓，改元太平真君元年。后周承魏后，仍崇奉道教，天师道在北方兴盛。

陆修静（406年—477年），字元德，为湖州市东迁人（今浙江省吴县人）。其传承不可得知，他既与天师道有关系，又承传鲍靓、葛洪一系；既被上清派奉为第七代宗师，又撰有灵宝市斋仪。他自称为“三洞弟子”，不把自己归属于任何道派。宋孝宇文邕刘骏大明五年（461年），陆修静入庐山隐居修道。刘彧刘彧泰始三年（467年）奉召至建康，居崇虚馆，广集道经，加以校刊整理，后于刘昱元徽五年（477年）逝世。陆修静所撰著述，约有三十多种，其中大都遗失，存世著作收于《正统道藏》中。其编制的《三洞经书目录》是道教史上第一部道经目录，为道教经典的编创立了体例和原则，又曾为道教广制斋醮仪范等，为道教发展做出了突出的贡献。陆修静对天师道和灵宝派的贡献更为突出，其就天师道组织制度方面，提出了改革方案；建立和健全了道官祭酒的晋升制度；将封建等级制的服饰制度引入道教等，经其改革后的天师道，被称为南天师道。

张继先（生卒年不详），字遵正，号翛然子，其来自张道陵天师道一脉，9岁承袭真人之教，为三十代天师。张继先吸收内丹术改进其传统的符箓道法，形成“正一雷法”，从而表现出新的生机和活力，使正一道终成为官方所指定的道教诸派首领和统治者所倚重的道派，被视为“道教正宗”。宋徽宗时期，张继先曾四次被召入京，令其于内道场设醮，赐号“虚靖先生”，赐琨玉所刻“阳平治都功印”；于京城之东为其修下院，赐额曰“崇道”；修缮龙虎山上清宫，改赐“上清正一宫”额，并追封其父“先生”号。据说，张继先著有《大道歌》《心说》传世。

张与材（？—1316年），字国梁，自号广微子，为第38代天师。其嗣教时，正当成宗元成宗铁穆耳登极，元贞元年（1295年）得成宗召见，加封张道陵为“三天扶教辅元大法师正一静应显佑真君”，并赐予张与棣等13人玉圭各一。元贞二年（1296年）正月，授张与材为“太素凝神广道真人”，管领江南诸路道教事。大德二年（1298年），奉诏设醮于云台观。大德五年（1301年），召见于元上都遗址幄殿。大德六年（1302年），授银印，视二品。大德八年（1304年），被加授“正一教主，主领三山符箓”，至此正一派被认为正式形成。武宗至大（1308年—1311年）初，赐金服玉冠，授金紫光禄大夫、留国公，加封为“太素凝神广道明德大真人”，领江南诸路道教事。赵祯即位，赐予银印，视一品。张与材逝世后，其子张嗣成嗣教，为第39代天师。

张留孙（1248年—1321年），字师汉，信州贵溪（今属江西）人。自幼学道于龙虎山上清宫。至元十三年（1276年），随张宗演赴阙，次年，张宗演返龙虎山，留下张留孙奉侍阙下。期间，张留孙因祷雨和为皇太后祷疾有验而获得了孛儿只斤·忽必烈的宠信。至元十五年（1278），其赐号玄教宗师，授道教都提点，管领江北淮东淮西荆襄道教事。至元十六年（1279年），奏复宫观，令自别为籍。此后，常奉命外出祠名山大川和到江南访求遗逸，又奉命给成宗、仁宗取名。世祖逝后，张留孙历经成宗、武宗、仁宗、朱祁镇等朝，且宠信始终不衰，给予的恩宠也是层层递进，到仁宗延祐二年（1315年），张留孙所得头衔多达43字，为：“开府仪同三司，特进上卿，辅成赞代保运玄教大宗师、志道弘教冲玄仁靖大真人，知集贤院事，领诸路道教事。”同时，张留孙利用孛儿只斤·忽必烈的赏识和留守京师为天师在京合法代理人的机会，陆续从江西龙虎山征调了许多道士，又在各地发展了为数不少的教徒，逐渐形成了一个以张留孙为中心的龙虎宗支派“玄教”。

张正常（？—1378），字仲经，号冲虚子，正一道第42代天师。1361年朱元璋攻克南昌市时，其以“天运有归”之符命而受到朱元璋的褒奖。1365年、1366年，两次入觐，诏命其传太上、延禧诸阶法箓，还山时，赐织文金衣，给驿卷。洪武元年（1368年），朱元璋即皇帝位，张正常入朝贺礼，被革去元代统治者为正一道首领所封“天师”号，改授“护国阐祖通诚欧阳铎弘德大真人”，领道教事。洪武二年（1369年），特诏入朝，命其主持醮事，焚香上章天帝。洪武三年（1370年），敕吏部改赠其父第39代天师张嗣成为“太玄弘化明成崇道大真人”，改赠其母胡姓为“恭顺慈惠淑静玄君”。洪武五年（1372年），御制制诰，命其“掌天下道教事”。自此，正一天师由道教一派首领升格为整个道教的统领，获得了从未有过的崇高地位。洪武十年（1377年）夏，奉诏代祀嵩山，分遣重臣及张正常弟子代祀诸岳，赐宴赐衣，并御制《历代天师赞》示之。

娄近垣（1689—1776），字朗斋，道号三臣，又号上清外史，又称妙正真人，江南松江娄县（今属江苏省）人。其受清代统治者优待，也是清代正一道士中唯一能以著述留传后世者。娄近垣自幼喜道，先师从杨纯一在枫溪仁济观修道，后又师事龙虎山三华院道士周大经。雍正九年（1731年）正月，奉召入宫为雍正帝驱邪治病，雍正帝对其大加褒奖，封为龙虎山四品提点。雍正帝认为娄近垣对朝廷是一片忠心，行为举止合乎礼法，堪为玄门表率，故对其大加褒扬。雍正十年（1732年）三月，颁赐其龙虎山上清宫提点印信。雍正十一年（1733年）六月，颁《赐大光明殿上谕》；八月，敕封其为“妙正真人”；十月，赐其为大光明殿开山正住持。其后，又晋其秩为三品，诰授通议大夫，还荣及其祖、父，又令其兼掌道录司印务事，岱庙正住持。至乾隆朝娄近垣仍然受到优待，甚至出现了娄近垣的品秩高于正一真人品秩的情形。娄近垣著有《龙虎山志》18卷、《南华经注》1卷、删定《黄箓科仪》12卷，校订《先天奏告玄科》1卷等。

宗教实践与符号

仪轨与法器

斋醮仪式

正一道以斋醮祈禳为职事。“斋醮”则是指道教的法事活动，其具体名称与种类繁多，有金箓斋、明真斋等二十七种斋法，三皇醮、五岳酷、罗天醮等四十二等醮仪。虽然醮与斋都是道教仪式的大类，但在早期道教中有不同的含义与用法，斋以洁净禁戒为主，醮以祭神为义。醮虽然是祭祀神明，但与一般的祭祀在供品上有所不同，供以牲畜血食的为“祭”；供以蔬果的为“醮”。宋代以后，斋法渐衰，醮仪兴盛，二者逐渐融合，称为“斋醮”，以此泛指道教的仪式活动。一场斋醮，通常是由建坛、设置用品、涌经拜忏、踏罡步斗、掐诀念咒等共同组成。不同形式的斋醮，建有不同规模的坛。设坛后，设好香案陈设供品供奉神明，再由醮坛执事通过诵经拜忏、踏罡步斗、掐诀念咒等行为，进行祝香、迎驾、上章表、送神等不同的程序，来完成斋醮科仪。在这过程中，醮坛执事会将帝钟、法印、法剑、龙角等法器，配合经韵使用，还会辅以伴奏音乐。同时，在斋醮仪式中还会运用到了步虚和青词两种文学体裁的赞颂词章，“步虚”是谀神之辞，建醮时，道士须旋绕香炉或烛灯，边巡行边按一定的曲调口诵词章。“青词”为道教斋醮时送给天神的奏章祝文。

常用法器

法器是道教宫观及斋醮坛场各种用具的总称。其种类繁多，大致可区分为二类，一类是属于宫观布置使用的，如殿堂悬挂的钟盘、帐座、幡盖等，神案布置的香炉、灯台、烛台等，以及道士使用的如意、拂尘等道士供养使用的法器。另一类是斋酶科仪中使用的法器，包括令旗、法剑、法尺、铜镜、令牌、水盅、玉册以及铃、鼓、铙、、、木鱼等。据唐代道经《洞玄灵宝三洞奉道科营始》卷三《法具品》载，“凡法具，供养之先。道士、女冠，或仪之本，不可阙也。并备诸经，但在观中及私房内供养之者，总名法具。”

符箓符号

正一道擅长于符箓法术。符箓是诸符及法箓的总称，各道派法箓、神符不同，皆在本派内密授，作为入道凭信和道阶标志。

符

符又称神符、天符等，是道法重要手段之一。符原为古代调动军队，代表一定权位的信物。汉代巫师、方士模拟符信，而托之神仙所颁，施之于鬼神世界，谓其可以召劾鬼神、镇压精怪。早期道教继承神符，并加以发展、创出有系统的符书。其后又不断地加以造作，遂使道符的种类十分繁多。其因所托尊神或、授祖师、施用对象、道法科范等分为不同的类型，又因道派师承等原因，同名之符或形制不一。道符主要由符字组成，据《太上洞玄灵宝素灵真符》记载，凡一切符文皆有文字，但人不解识之。符字笔形曲折盘，有多种字体、较常见的为云篆、复文等。简单的道符仅以单个符字构成，较复杂的符则由多个符字依一定规则搭配而成。有的道符中尚嵌有星图、神象等。其常用书写材料分为纸、木简、桃板、铁札等，少量道符还被镌刻于玉石、钱、镜等饰件之上，以作厌胜之用。各道派都有自己的符，常与箓一起在教内秘授，称为符箓。符常与咒一起使用、故称符咒。画符、用符都有一定规范，其方法即符法，为道士施法必会手段。

箓

箓又称法箓、宝箓。是一种道教符书，作为入道凭信与行法依据。通常上列有神吏名号，及相应的符，有的还绘上神像。道教符箓派认为箓为自然之炁结成的文字，由神人所传授。它的功能在于能召役鬼神，故得其箓者，方能召唤箓上神吏兵将护卫身形，或役之施行道法。同时，它对受箓者也是一种约束，得箓者应戒情性，制断恶根，从凡入圣，需先从戒箓，然后登真。箓在长期的演变中，形成了正一、灵宝、上清等诸多法箓体系，其中影响最大的为正一、灵宝、上清派法箓，它们各以其宗坛所在的龙虎山、阎皂山、茅山为名，合称三山符箓。南宋赵昀命三十五代天师张可大提举三山符箓。元代自三十六代天师张宗演始，历代天师袭掌三山符箓。明以后，仍传世的诸派符箓，大抵皆归龙虎山天师府掌管，相传清代天师府有36种箓。

箓常与诸符一起传授，称为授符箓或授箓，以作入道凭信和道阶标志，通常得授某派符箓才得正式为该派弟子，然后递次受标志更高道阶的箓，如正一、上清箓皆分24阶，神霄箓分7阶。其中正一法箓更为严格，据《正一法文外箓仪》规定，7岁初授《更令箓》，凡受更令五年，得进一将军。四年，十将军。三年，七十五将军。二年，百五十将军。一年若志行庸愚无长进者，悉又倍年，三倍无功，不知建德市直置而已，都不合迁。其中聪明才智秀异，功德超群，不计年限。如此累计渐成24阶。同时，正一法箓为正一派传承的主要依据，得其箓是其行法的基本条件。

戒律清规

道教戒律是指道教约束道士言行，防止道士违反道教清规的警戒条文。自魏晋经过葛洪、寇谦之、陆修静等众多高道的努力，道教戒律渐成系统，并且陆续增多。到六朝末期，出现了道教最早系统记载戒律的典籍《洞玄灵宝奉道科戒营始》。之后道教的戒律在种类和内容上更是有增无减，覆盖了道士日常修行与生活的各个方面。道门戒律有详，有略，这些戒律中的“详者”可视为是对“略者”带有诠释性的实施细则说明。

戒律是警戒于事前的行为准则，具有强制性。而清规则是对犯律道士的处罚条例，具有惩罚性，是前者作用的延伸。道教清规由各道派或道观自己制订，各类清规条目有详有略，但内容大同小异。清规作为处罚条例，有极其严格的规定，它按道士所犯过失的轻重，量过行处，轻者处以跪香、劝离、驱逐等，重者则被处死。民国后期，为适应当时社会对清规有所调整，如将“火化示众”的处罚取消，增加了“罚送究”的条款。

教派分支与关联

下属宗派

天师道

天师道又称五斗米道、正一道、正一盟威之道，是早期道教重要派别。由张道陵（即张道陵）于东汉顺帝时（126年—144年）假托太上老君降授道法造作《正一经》《天官章本》等道经符书二十四篇所创建。该派信奉“太清玄元无上三天无极大道太上老君”为主神的众多天君、神官，以《道德经》为祖经。以济世救人、长生成仙为宗旨，教人奉道守诫，诚信为善。其道术主要是召神劾鬼，符咒驱邪，兼及导引、行气，房中，炼丹服药等。南北朝时，北方地区经寇谦之改造后，称为北天师道；南方地区经陆修静修整，称为南天师道。唐宋以后，南北天师与上清、灵宝、净明等道派逐渐合流。元成宗铁穆耳大德八年（1304年）张道陵十八代后裔张与材受封为“正一教主”统领三山（茅山、阁皂山、龙虎山）符箓，始正式公开称为正一道，并为此后各符箓道派的总称。

灵宝派

灵宝派是因传《灵宝经》而形成的道派。古《灵宝经》自汉末传到晋代，不断增益繁衍。《真诰叙录》中称，葛巢甫造构《灵宝》，风教大行。至刘宋初年，《灵宝经》增至五十五卷，陆修静将其中可信者三十五卷加以增修，立成仪轨，使灵宝派信徒日益增多，灵宝之教大行于世。灵宝派重视符箓科学教育和斋戒仪轨，加强了劝世度人的宗教功能，宣扬要普度一切人。其在修持方法等方面吸收天师道和上清派的长处，成为晋末宋初颇有影响的道派。金元后，灵宝派以阁皂山为本山，成为经箓派道教的重要分支。

上清派

上清派是尊奉上清经系的道派，其创始人是东晋天师道士杨羲、许谧、许翔。司马丕兴宁二年（364）。杨羲扶降笔，称得紫虚元君上真司命南岳区魏华存降授《上清真经》31卷，命杨羲用隶书写出，以传护军长史句容许谧及其子许翔，二许又传写上清经，并修行上清经法得道。东晋末，王灵期至许黄民（许翔之子）处求上清经后，又增删润色，造作上清经法至五十余篇，江东道士慕上清经法丰博，争相传抄，故在江东地区形成传授修习上清经法的上清派。上清派以晋代女道士魏华存（南岳魏夫人）为第一代宗师，杨羲为第二代宗师。杨羲以下依经法传授次序。至第九代上清派宗师陶弘景，因其居茅山传上清经法，开创了茅山宗，上清派遂为茅山宗所承袭。上清派以元始天尊和太上大道君为最高神灵，其修炼方法是存思，认为通过存思，天地之神可以进入人体，人体之神与天地之神黑混融，即可长生不死，飞登上清。

茅山宗

茅山宗是以茅山为祖庭形成的道派，它宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称，其开创者是上清派第九代宗师陶弘景。南齐永明十年（492年），陶弘景归隐茅山，自号“华阳隐居”，编撰《真诰》《登真隐诀》《真灵位业图》等二百余卷道经，弘扬上清经法，经数十年苦心经营，上清派的教理和组织逐渐完备，茅山已成为上清派的活动中心，故此后上清派即被称为“茅山宗”。此后茅山宗人才辈出，影响日益扩大，至唐宋时期，走向兴盛，成为道教主流，为前期诸道派之冠。当时茅山宗有王远知、司马承祯、李含光等道士皆得皇室尊崇，时有茅山为天下道学所宗之誉，至宋刘混康任嗣法宗师时臻于极盛，南宋以后，渐趋衰微，但仍传承不绝。茅山宗共有嗣法宗师四十五代，第一代魏华存称太师；第二代杨羲称玄师；第三代许谧称真师，第四代至第四十五代皆称宗师。该派以传承以杨、许上清经为凭，刘混康得御赐印、剑后，传承信物增加了印剑。其奉元始天尊为最高神，修习上清经，也兼习灵宝经、三皇经及天师道经戒法箓。修持方法以思神、诵经为主，也倡行众术合修，结合导引、服食、药饵、外丹和气功养生诸术，以得长生之道。茅山宗与龙虎、阁皂合称为为符箓三宗，合并入正一道后，又以小宗单独承传。

玄教

玄教是张留孙在孛儿只斤·忽必烈的扶持下建立的教派，其宫观当时遍布于江苏省、江西、湖南省、广东省等地，它并不是从无到有吸收教徒，而是在得到王朝的信任后，以龙虎宗为基础，从中选择骨干派往各地去发展的道教组织。故玄教是从原有的龙虎宗内分化出来的支派，并不是一个新道派，乃“一教而二名”。玄教有一套独特的组织机制，其最高首领为玄教大宗师，由“玺书”任命，大宗师印、剑为皇帝所赐，故在处理本派内部事务时，可以不听命于龙虎山天师；但由于玄教首领和骨干大都出自龙虎宗，而历代天师又是主管江南道教的首领，故又要受其管辖。

玄教在元代虽然发展兴盛，却以政治上的显贵名于世，在道教理论上没有什么建树。其宗旨“以清静无为为本，慈俭不敢为天下先”，有着强烈的参政意识，故玄教的掌教人都积极参与元室的政治活动。此外，玄教还以思想上的儒学化、宗教内容上的杂采兼收为特点名于世。有元一代龙虎宗的活动都是以玄教为核心来进行的，该教在元代共有过五任掌教，玄教掌教人作为天师在京都的代理人，原本该由天师处理的许多事务，都由其代为处理执行。元朝灭亡后，由于朱元璋只承认龙虎宗张道陵，玄教入明以后就不复存在，仍旧归宗于天师一系。

神霄派

神霄派是北宋末年出现的道教宗派，创始人为王文卿。该派从天师道演化而来，与上清派关系也颇深，因其所传的神霄雷法以内丹修炼为主，符箓咒术为辅，所以又称为新符箓派。该派以《黄帝内经》《道德经》为大经，以《庄子》《列子》为小经。以“元气论”为核心思想，提出天人合一的理论，认为人与天、地同是元气所生，可以内外相应，通过内炼金丹，便能役使雷霆，当丹道有所成就，又可画符，感召真灵。神霄派在宋代先有林灵素通过神化整个封建核心组织的手段，让神霄之名大盛于天下。又有王文卿成为统领道教的领袖人物，并在民间传播神霄雷法，被奉为神霄派创始人。此后诞生众多支派，如忠孝门、玉真门、邹铁壁一系、张元真一脉等皆流传甚广，直到清代时，其开始衰落，仅有施道渊一系继承法脉，开神霄派穹窿山支派，传入台湾省。

清微派

南宋时期流传着一种“清微雷法”，渐渐自成一派。其主要由上清派衍化而来，自谓其符箓出自清微天元始天尊，故以清微为名，奉李晔时期的女道士祖舒为本派祖师。该派自南宋赵昀时的南毕道始，经其弟子黄舜申发扬光大。黄舜申门徒较多，后分为南北两支，北支以湖北武当山为中心，张道贵为首；南支以建宁县为中心，熊道辉为首。清微派也以内炼为本，外用符箓为末。内炼强调保养身心，心与道合是作法的根本，保持“父母生前一点灵光”，弃除一切妄念，是清微派祈祷用法的关键。

净明派

净明派是由灵宝派分化而来，为南宋新出道派中的一个重要派别，奉许逊为教主，以江西南昌为活动中心，是承灵宝之传统，又吸收上清、正一之学，加以改造，形成一种新符箓。自唐代起便有许逊信仰，当时有张蕴、胡慧超等尊奉许逊，弘传“灵宝净明”宗旨。宋室南渡后，西山道士何真公（一说周真公）等在南昌玉隆抚州玉隆万寿宫祈祷许逊，称许逊等六真降神，传授净明道法，遂建立“翼真坛”，并造作经典，传度弟子，形成净明派。该派的教旨是以封建伦理孝悌的实践及内丹修炼为施行道法的基础，以心性即所谓“净明”为整个教义的枢纽。认为以凝静之心画符念咒，存想奏告，则必会感应神灵。净明道较之同时代的其他道派，尤以和会儒学，强调忠孝道德实践，积极进行伦理教化为显著特点，它以忠孝廉慎为其伦理实践之首要，将孝道作为通真达灵、祈祷灵验的要诀。净明道传至何真公弟子何守证、方文后，其传系不明。直到元初，才又有刘玉出面革新净明道法，重建了净明道。

天心派

天心派又称天心正法派，是由天师道衍化而来，以传天心正法而得名。所谓天心正法，其实也是雷法的一种，据《上清北极天心正法序》记载，天心正法乃太上老君降鹤鸣山以授张道陵天师，有天罡大圣、黑煞、三光三符。该书又称，南北朝后天心正法已散失沦落，不可稽考。又据《上清天心正法》《历世真仙体道通鉴》等称，赵光义淳化五年（994年）临川饶洞天掘地得《天心秘式》一部，并访五代十国道士谭峭受学，因此饶洞天成为“天心初祖”。《夷坚志》中称，行天心正法驱邪治鬼事甚多，南宋社会上行此法者颇众，其中以路时中最为著名，被称为“路真官”。至嘉定（1208年—1224年）时，又有雷时中以行天心正法著名，其于武昌金牛镇置坛，广收徒众，加以发扬，天心正法遂大行于世。天心正法强调作法者须内修，内外相合，其法才灵验。

东华派

东华派是由灵宝派衍化而来，是两宋年间，由宁全真（1101年—1181年）始倡。宁全真曾从田思真和仙人任子光受教，得东华、灵宝二派法箓之传，遂将二系教法合而为一，以斋醮祈祷之术行化于南方，以善通真达灵而名震京师。绍兴二十八年（1158），金朝完颜亮南侵，高宗特旨召其入殿廷祈求国家平安。事毕，赐号“洞微高士”，封“赞化先生”。自此以后，国家每有斋醮之事，常命其主之。其晚年居浙江何淳真家中讲授，所传弟子甚多，弘扬其教者为温州人林灵真。林灵真（1239年—1302年）以温州市为传教中心，并将宁全真一系所传灵宝科仪编辑为有320卷的《灵宝领教济度金书》。东华灵宝斋法，注重行法者个人的内炼工夫，规定行法者必须于每天清晨静坐寂定，绝虑澄心，凝神思道，无内外想，与元始天尊合为一体，久久修之，达到内想不出、外想不入之境界，就可得到仰视通神、斋醮度炼之本，即“大定神兴之道”。这种内炼入定之法，是在上清、灵宝传统的存思神真法的基础上，吸收融汇内丹丹法而成。

传播、场所与信众

传播

东汉末年，正一道是以反封建的经济剥削和政治压迫，再以救助穷苦、长生成仙、太平盛世等为目标，吸引民众。张鲁嗣教后，割据汉中市，建立政教合一的政权，其政令的实施，是以廉耻治人，诚信不欺诈，令病人自首其过、修路补过等具有浓烈宗教色彩的措施来保证，受到百姓的欢迎。魏晋，正一道被曹操分化，其教徒向北迁徙，使得正一道的势力、影响扩展到了北方，在中原地区传播开来，而巴蜀地区的天师道仍在继续传播发展。南北朝时期，由于社会处于南北政权对峙的局面，道教也被分为了南方道教与北方道教，与南北政权各自发展传播。

隋朝统一南北之后，南北间道士的交往日渐频繁起来，道教的地域性特征也开始被打破，当时茅山宗的领袖人物王远知受隋炀帝殊宠，与其弟子潘师自南方到北方积极从事传教活动。南宋时期，道教以符箓派为主，中国南方素为巫术发源之地，巫风盛行，而正一、上清、灵宝市三大符箓道派均以巫术为其重要思想渊源，也都是以南方为发祥地和主要传播地区，因此符箓道教在南方民间流传甚广。元（蒙）统一全国以后，天师道在北方得到了迅速传播，全真道在江南也有较大的发展，其他力量较弱的各道派则逐渐分别与天师道和全真道相继融合，从而形成正一道与全真道两大派别，这种格局自此一直被保持不变。

中国台湾地区的道教何时传入，尚无定论，有晋代、唐朝、明代等多种说法。其传播的主要方式是随大陆移民从闽越一带传入。据《台湾通史》载，唐中叶时期，道士施肩吾率族迁居台湾。之后，明代有福建省闾山教道士到台南市传道，清代有茅山、正一、清微传入台湾。台湾地区的道教，以天师道（正一道）为主体，天师道流入台湾后，逐渐与当地的巫信仰相融合，具有台湾巫觋信仰的特点。中国香港地区，正一道（天师道）流传不广，主要在新界渔村的农村地区传播，以在家修行者为主。中国澳门地区，也有于正一道的遗迹，如医灵庙内就有属于正一道的张天师殿。

天师道初创时期，建立的二十四治，实为二十四个教区，其分布在蜀郡、遂宁郡、越巂郡、巴西郡、在汉中郡、成都南门左、都城洛阳，大致为今川西北和陕南一带。魏晋，其势力、影响扩展到了北方和中原地区。唐代，茅山宗在北方有很大发展，建立了嵩山、王屋山、茅山、台州天台山、京、蜀中等几个大的传道基地。宋代时期道教符箓派兴盛，正一（天师道）、上清、灵宝市三大符箓道派在南方民间流传甚广。同时，宋代产生了一些符箓新派，其中净明派以江西南昌为活动中心；神霄派中国南方各地多有分布，后道行关陕荆襄江汉淮海闽浙之间，在蜀汉、东南一带也有影响；清微派分布于闽浙一带，后分为南北两支，北支以湖北武当山为中心，南支以建宁县为中心；天心派分东南、西蜀两派，分布于西蜀与东南地区；东华派则流行于浙江温州一代。

至元代，天师道已成为江南地区很有势力的道派，之后产生的支派“玄教”其宫观遍布于江苏省、江西、湖南省、广东省等地；神霄派在元代的传人以莫月鼎一系最为昌盛，主要活动于苏、浙、赣、闽、广，以及湖北、陕西省等地。明清时期，正一道开始传入台湾省。

主要场所

宫观是指道士修道、祀神和举行宗教仪式的场所，也是其日常生活起居的地方，是道宫和道观的合称。其源于天师道道的创立者张道陵所设的二十四治，“治”乃道教祀神之所，至北朝时开始有道观的称谓。唐代时期，统治者尊崇道教，大兴宫观，形成定制。其中主要建筑摆在南北中轴线上，中心建筑则为“天尊殿”（三清殿）。宫观又分为子孙庙和十方丛林两种系统。正一道宫观多采用子孙庙制，其特点为庙产私有，师徒世代相传，师父即住持。师徒间不仅有法嗣传承关系，而且有产业继承关系，师父管理庙产和宗教事务，可以收徒、教授经籍等，但不能传戒，不能悬挂钟板和接受游方道士，即“不留单”。

正一观

正一观原名祖天师庙，位于龙虎山祖天师张道陵炼丹处，南距天师府12华里，由第四代天师张盛自蜀迁居山中，建祠祀祖天师于此。唐时祠庙建筑已经初具规模，南唐保大八年（950年）中主李璟敕谕修建“天师庙”，翰林学士陈乔撰碑。宋元祐元年（1086年）第28代天师张敦复重建。宋徽宗崇宁四年（1105年）第30代天师张继先奉敕修建，赐额“演法观”。明嘉靖三十二年（1553年）敕修改额曰“正一观”，越两年又敕改建。后历朝屡有扩建修葺，至雍正年间扩至：正殿5间，东西周庑各10间，仪门三间，阶下钟鼓二楼，丹房三间，丹房后楼房3间，左右披厢各一。凡殿、楼、门、庑、梁、栋俱彩绘。正门为阙者三，中额曰“正一观”，并赐田130亩，加观中原有田地计3百亩。1949年前后，不慎被火毁，今仅剩残垣。

天师府

天师府，全称为“嗣汉天师府”，坐落于今鹰潭市上清镇的中部。朱元璋易天师之号为“大真人”，故亦称“大真人府”，是历代天师祀神和起居之所。天师府由第30代天师张继先于宋崇宁四年（1105年）始建于上清镇关门口，元延祐六年（1319年）迁建至上清镇长庆坊，后重建于今址。明洪武元年（1368年）太祖朱元璋敕令原地重新建造。朱见深成化三年（1467年）赐御书“大真人府”额。成化二十一年（1485），又御旨重建天师府。清康熙十三年（1674年），天师府遭受兵火，大面积损毁。乾隆四十三年（1778年）第57代天师张存义对天师府全面进行修建。咸丰七年（1857年）又遭兵灾，再次被毁。后自同治四年（1865年）起，第61代天师张仁晸开始重建。1983年4月嗣汉天师府被列为全国重点宫观保护单位，并列为全国21座重点道观之一。从1983年起开始手动修复，至1992年修复完工，使天师府焕然一新。修复后的天师府，占地4.2万余平方米，建筑面积为2.3万余平方米，是中国，特别是大江以南的主要宫观。1982年后，天师府归天师道徒管理，现为道教正一派祖庭。

玄妙观

玄妙观位于苏州观前街，该观始建于西晋咸宁二年（276年）名为“真庆道院”，后屡有兴废，至唐末毁于兵火。北宋初期，得以重建和扩建，改称“太乙宫”，后又更名为“天庆观”，并增建了殿宇，至宋徽宗时期，该观成为江南道观之冠。神霄派创建后，该观成为历代神霄派道士的活动中心，如王文卿、莫月鼎、张善渊等皆常住观中，传教授徒。元贞元年（1295年），东岳庙更名为“玄妙观”。清康熙为避帝讳，曾一度更名“圆妙观”，并扩建至30余座建筑，太平天国时期，部分建筑被毁。近现代时期经维修、复建，保存有三清殿、雷尊殿、斗姆殿等10多座建筑。

上海城隍庙

上海城隍庙旧称邑庙、邑城城隍、老城隍庙等，因城隍为霍光，故又名霍光庙、霍光神祠。该庙是已知上海地区最早的城隍庙。据《松江府志》载，三国时期，金山区沿海遭海潮侵袭，吴主建“金山神庙”为城隍庙。元至元二十九年（1292年），上海县正式设立，但没有城隍和城隍庙。因当时上海县受辖于松江府，在县城外西郊（今永嘉路12号）建立了一座“松江府城隍行祠”，算是松江城隍的行宫。大约与此同时，在县城里方浜（今方浜中路）北岸又建立了一座“霍光神行祠”，实际上是金山神庙的别庙。明洪武六年（1373年）士绅秦裕伯去世后，被太祖朱元璋赐封为上海县城隍。永乐年间（1403年一1424年），知县张守约将县城内的霍光神行祠改建成上海县的上海城隍庙。这座城隍庙不仅供奉上海县城隍秦裕伯，同时也供奉霍光，被民间称为“前殿为霍，后殿为秦”，有“一庙二城隍”之说。上海城隍庙历来归正一派道士主持，民国时期改由上海县地方款产管理处管理。1988年，城隍庙产权重新还给上海市道教协会。该庙内除城隍外，还供奉又玉皇大帝、紫微大帝、东岳大帝、张亚子、斗姆元君等。

信众群体

道教神职教徒称为道士，北魏寇谦之改革天师道后，规定道徒可在家立坛，不必出家修行，故正一派道士又称“火居道士”，可不必出家，可有妻室，可食荤，但需在家中设道坛，早晚须礼拜念经。也可读书、耕作或从事其它职业，与世俗之人多有相通之处，除上殿诵经、作经忏法事外，平日可着俗装、不束发留须，一般以父传子为主。但正一道有“四不吃”的禁忌，即不吃牛肉、狗肉、乌鱼子和鸿雁。道士的服饰也分为若干等级，对等级不同的道士，其着装都有具体的规定，不得混淆。其着装从头到脚，有冠、巾、褂、袍、戒衣、法衣、花衣、鞋袜等。

道士一般是师徒相传。欲入道受持者，首先必发“十七愿念”，而想成为真正的道士、女冠者，须经戒、符箓在接受道院造坛，在斋堂、静室受法。弟子受经箓须赍金银玉帛等信物。正一派遵循先“传度”后“授箓”的流程。传度是一个道教信仰者成为道教徒的必经途径，是出家或传授某阶道法以及其中的戒律、经文、法印、法剑等的传法仪式，为入道须必要履行的仪式。传度后会举行授箓仪式，之后就成为正式的道士。此外，宋代雷法出现后，在灵宝系统以及雷法系统中逐渐兴起了一种独立于授箓之外，传法、传授法器的“传度”，称之为“传法传度”，是单独传授某一阶道法的仪式。

参考资料 >

清罗聘张天师像轴.上海博物馆.2025-12-09

宗教信仰自由政策.人民网.2023-09-22

斋醮科仪组成.中国道教协会.2023-05-14

斋醮科仪的文化价值.道教协会.2023-05-23

中国道教协会.道教协会.2023-06-02